Самыми древними свидетелями почитания дня весеннего равноденствия были памятники мегалитической культуры древних цивилизаций культового назначения. Главная ось Стоунхенджа, загадочный взор Великого Сфинкса в Гизе направлены именно на точку восхода Солнца в этот астрономический период.
В Японии день весеннего равноденствия называют Сюмбун но хи и тоже отмечают как праздник. Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называемый Хиган. В это время японцы посещают могилы предков, а в садах зацветает сакура. Жители Ганы отмечают новогодний праздник Анно, который длится тринадцать дней и заканчивается 21 марта.
Захватывающее зрелище в этот день можно наблюдать в Мексике посмотреть на которое каждый год съезжаются десятки тысяч человек.. На полуострове Юкатан находятся развалины одного из самых древних городов на территории обеих Америк – столицы цивилизации майя Чичен-Ицы. Это самый знаменитый и лучше всех отреставрированный древний город, где можно увидеть состоящую из девяти платформ с храмом наверху пирамиду Кукулькана. Каждый год на протяжении всего ее тысячелетнего существования в одно и то же время – в 13 часов 31 минуту по гринвичскому времени солнечные лучи попадают точно на балюстраду на вершине пирамиды. В этот момент каменная фигурка с изображением священного Солнечного Змея таким образом отбрасывает тень, что кажется - по каменному полу ползет настоящая змея. Постепенно в течение дня эта тень перемещается к жертвенному колодцу и к вечеру исчезает в нем. Происходит это всего два раза в год – в дни весеннего и осеннего равноденствия
В день весеннего равноденствия начинается Новый год - у многих народов Земли. Азербайджан, Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан - практически все страны Великого шелкового пути празднуют в этот день. Навруз на фарси означает "новый день нового года". История праздника уходит корнями в эпоху господства в средней Азии древней религии – зороастризма, одной из древнейших пророческих религий и связана с днем весеннего равноденствия. Согласно священной книги этой религии - «Авесты», люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, зародившейся «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек). Праздник символизирует пробуждение земли и готовность ее к урожаю, а также пробуждение всего живого как праздник весны, праздник пришествия нового природного цикла. Поэтому к этому дню готовились ритуальные блюда, накрывались праздничные столы. Вот как описал празднование Навруза древнегреческий летописец Страбон: "В самые древние, давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня - это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».
У тюркских народов приход весны олицетворялся победой света над тьмой. Потому один из главных атрибутов Навруза - костер. Пламя несет в себе очищающее значение. Огонь выступает в качестве пожирателя зла и всех недугов. Прыгая через костер в этот день, люди отдают огню все плохое, оставляя его в уходящем году. В этот день все веселятся и радуются.
Читать полностью: http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-13181/
И хотя этот праздник унаследован от более древних культур и не связан с исламом, он действительно широко отмечают в мусульманском мире. В 2009 году Навруз был включён ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества, с этого времени 21 марта объявлено как Международный день Навруз и является официальным праздником во многих странах.
Дни весеннего равноденствия также являлся встречей нового года у древних славян. Церковь, всю свою историю активно боровшаяся с языческими верованиями на знаменитом Стоглавом соборе Русской Православной Церкви в 1492 году приняла решение о переносе празднования наступления нового года с марта на сентябрь, и таким образом попыталась вычеркнуть из народной традиции и памяти древний праздник. Парадокс в том, что церковь использует то же весеннее равноденствие как отправную точку для расчета главного своего главного праздника - Пасхи. И правилом для расчёта его даты - «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния». Весеннее полнолуние - первое, наступившее после дня весеннего равноденствия. В христианской традиции само празднование весеннего равноденствия сдвинули относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и заменили Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля нового стиля.) Но день Благовещенья как замена языческим празднествам весны, сохранил фрагменты дохристианских традиций преимущественно у православной части европейского населения. В Западной Европе празднование равноденствия трансформировалось в карнавалы – предшествующие великому посту бурные празднества.
В древних верованиях славян именно день весеннего равноденствия приходиться центральным звеном четырнадцатидневных праздников. Две недели, одна до, а другая после 22 марта назывались Комоедицей. Один из её праздников - Ярилин день. Ярила - бог весны и жаркого солнца, он воплощает ее плодородные силы, он приносит с собой возрождение природы от зимнего сна, от него зависит и ее своевременный приход, и осуществление надежд на хороший урожай. В этот праздник, как и народы Азии, славяне жгли большие костры и прыгали через огонь, чтобы очиститься от всякой скверны. С этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые, проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового. Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, а в более теплом климате праздновали вылет первого роя.
Также в весеннее равноденствие заканчивается астрономическое явление сорокадневного исчезновения созвездия Плеяд с небосклона с 11 февраля до 22 марта. Поэтому этот день назывался Сороки. «На Сороки день с ночью меряются». Возвращение Плеяд сопровождалось ликованием. При этом сжигалась связка из сорока тростинок, символизирующих сорокадневное господство злых сил. Плеяды (Стожары, Волосожары ) в славянской традиции связаны с загробным Миром Нави, или Миром Предков. Славяне рассматривали это созвездие как место пребывания душ покойников, ожидающих суда. В древности считали, что именно в день весеннего равноденствия, с возвращением на небосклон этих звезд, прилетают души пращуров к домам своих родственников, воплощаясь в птиц. Поэтому в это время было принято поминать предков - Навских Дедов. Они спускаются на землю, чтобы посмотреть, как их поминают, как потомки заботятся об оставленном ими наследстве. Древние славяне беспокоились, что душа усопшего родича будет мучиться, если её не помянут как надо, а это большой грех и позор перед людьми. Считалось, что если обидеть души мёртвых, они не будут помогать живым в их делах, а то и вредить.
В более поздние времена именно весеннее равноденствие стало называться Масленицей. Древний праздник оказался сдвинут со своего календарного срока христианским великим постом, несовместимым с масленичным разгулом. Теперь, благодаря стараниям христианской церкви, этот знаковый для русских славян праздник иногда перемещается практически на зиму (по современному календарю он отмечается за семь недель до христианской Пасхи). Представьте, теперь праздник, который символизируют приход весны и Солнца-Ярилы отмечается в самые морозные дни. Сейчас масленица фактически слилась с зимними играми – катанием на санях, взятием снежного городка, что во времена равноденственных весенних празднеств было просто невозможно. Но обрядовая сторона Масленицы в целом сохранила отголоски язычества и является весьма сложной и многосоставной, так как восходит одновременно к Сорокам, Ярилиному дню и Навским Дедам. Это празднование и нового цикла, и к стимуляции плодородия, и поминовение предков. В честь разгорающегося солнца - Ярилы разжигали большие костры, спускали с горки горящие колеса. В некоторых районах России по сей день на Масленицу пекут куличи в виде птиц, как образ прилетающих на Сороки душ предков. Функцию стимуляции плодородия несёт сожжение чучела Масленицы, прототипом которой была древняя богиня Морена. Этот обряд символизирует уничтожение старого, иссякшего плодородия, смерть для будущего возрождения плодоносных сил. В Масленице остался и широкий пласт поминальной обрядности, элементы тризны - кулачные бои, конные состязание, посещение кладбищ, и всегда - обильные трапезы изначально посвященные душам предков, обязательно включавшие алкоголь и блины - главный атрибут Масленицы. А блины у древних славян, вопреки распространенному мнению не являлись символом Солнца, а были поминальным блюдом.
Зарина Киргуева
Подпишитесь на наши группы в соцсетях Вконтакте, Одноклассники.
